Нет ничего странного в том, что в поисковых системах трудно найти информацию об истории происхождения внутреннего подношения и методах его изготовления- тема весьма сокровенная и не доступная для людей, непосвященных в тайны буддийской аннутара-йога тантры. Недавно "раскопал в загажниках" своих перевод как раз на эту тему:

Остальная часть перевода, выполненного аж в 2000 году со слов Досточтимого Еше Лодоя Ринпоче-ла (духовный Учитель, основатель тибетского центра "Ринпоче-багша" в г. Улан-Удэ), станет доступной для каждого практикующего высшую йога-тантру, кто напишет мне. Вопрос рассмотрен на примере Ямантака-тантры.

Уважаемые йогины, если это кому-то надо, прошу ! Пишите мне письма с указанием в теме "О внутреннем подношении "Нанчод" и не забудьте указать, у какого Наставника, в каком году, где и какой вы получили "Ванг". Текст перевода я вышлю на указанный Вами email.

Для связи со мной прошу воспользоваться формой на специальной странице.

Любопытные цифры. Публикуем с разрешения правообладателя Tokmakov TV Productions:

Показалась интересной мысль о вере в Будду без отказа от своих прежних убеждений. Без крайностей... Действительно, почему бы не использовать буддийскую медитативную тренировку для укрепления своего ума, не разрывая отношений со своими братьями и сестрами во Христе? Сложилось так, что я не был крещен, до того как пришел к Буддизму, а потому у меня не было повода для возникновения душевных противоречий во время принятия Прибежища. Быть может, будучи христианином, я не смог бы поменять веру, даже если бы позднее осознал, что буддийская философия - это мое. Вот для таких, наверное, Его Святейшество Далай лама XIV сказал, чтобы оставались преданными своей вере и молились о перерождении буддистом.

Что же касаемо привязанностей к материальному... Думается, что мы прикованы к удовольствиям этого мира, насыщая ими свое некое неуловимое внутреннее "Я", управляющее нашими чувствами, мыслями и поступками и приносящее в жертву благополучие других живых существ. Освобождению именно от этой "Я"-обузы учит Будда. Ну а там и до нирваны рукой подать.

Городок наш не велик, хоть для Крайнего Севера он и шибко разросся. А потому, как в любой нормальной деревне, что на одной стороне сказали, то на другой услышали.

О тибетской медицине никто у нас и слыхом не слыхивал и видом ее не видывал. Причин к тому нет - сторона не буддийская (а ведь искусство врачевания на Тибете неразрывно с буддийской наукой связана, как те два друга, которых водой не разольешь), да и современная медицина не очень-то конкурентов жалует в лице нетрадиционников.

Тибетская медицина. Имеется лицензия

Естественно, что не мог я не обратить внимание на объявления подобного рода в нашей муниципальной прессе. Сказались годы проживания в исторически буддийском регионе нашей необъятной страны и общения с тибетским лекарями - Эмчи.

Не смог я понять, даже поприсутствовав на презентации группы Тяньши, чьих рук объявление и было, каким боком тибетская медицина имеет отношение к их продукции. В интернете та же картина: Тяньши - тибетская медицина.

Начнем с того, что Тяньши - название не тибетское, а китайское. И не использует настоящий врач-тибетолог компьютерную диагностику. Лекарства изготавливаются традиционным способом и имеют лекарственную форму обычных порошков и пилюль (не таблетки и не капсулы). И, кроме того, лицензий на практику тибетской медицины пока никто из официальных органов не дает у нас в России. Если, конечно, не подразумевать под лицензией документы, выдаваемые таким официальным заведением, как Тибетский Медицинско-Астрологический Институт в северо-индийском городке Дхарамсале, месте резиденции нынешнего Его Святейшества Далай ламы.

Возникает вопрос, от не знания ли дистрибьюторы Тяньши называют свою продукцию тибетской ? (Производится она, кстати, в Испании. Тибетские же лекарства - на территории оккупированного Китаем Тибета, в тибетских поселениях Индии, и в буддийских регионах России.)

Или же повальное увлечение всем тибетским создает здоровый ажиотаж среди страждущих излечиться от своих недугов предлагаемыми им волшебными препаратами ?

А может - это надежное прикрытие для сетевой компании Tiens (производителя продукции Тяньши), ведь барьер недоверия к сетевикам в России до сих пор высок - проще назваться тибетской медициной?

Спору нет, китайская медицина имеет древние и очень сильные корни, мощную систему классической диагностики и большой процент излечения и профилактики различных недугов. Но зачем же вводить в заблуждение рядовых граждан и формировать ауру двойственности вокруг деятельности группы Тяньши?

Ссылки по теме ? Гугл в Вашем распоряжении.

Ваши комментарии.

Не часто услышишь откровения о положении вещей в российском буддийском сообществе. Конечно, было бы неверным назвать предлагаемое интервью истиной в последней инстанции, но со многими высказанными аргументами мне трудно не согласиться.

Вашему вниманию по этой жирненьким шрифтом ссылке беседа с замечательным буддийским ламой Чой-Доржи Будаевым.

Будучи человеком широкой души и прогрессивных взглядов он всегда внушал у меня уважение, хотя лично я почти не общался с ним - мое мнение о нем сформировалось прежде всего из его благодушного расположения к тибетской ламской диаспоре в Бурятии.

В связи с вышеприведенной ссылкой может быть не лишним материал, обещанный мною в предыдущем посте.

Посетите вторую страницу каталога бесплатной литературы : ИЗ ИСТОРИИ ФОРМИРОВАНИЯ ИНСТИТУТА ХАМБО-ЛАМ В ВОСТОЧНОЙ СИБИРИ. Ирина Васильева.

Работа любезно предоставлена Ириной Геннадьевной Васильевой, ученицей известного бурятского йогина Бидии Дандаровича Дандарона.

Полностью 60-ти страничная статья видит свет впервые. Начало опубликовано в журнале Андрея Терентьева "Буддизм России" №39/2005.

Кстати, напоминаю, что электронная версия этого номера журнала, посвященная 70-летию Его Святейшества Далай-ламы XIV, лежит по адресу http://buddhistpilgrim.info/eshop/bofr.html.

С благоговением склоняюсь к стопам Святого Учителя.

История Восточной Сибири второй половины ХVIII века богата в том числе двумя значительными событиями. Суть первого в том, что Забайкалье по Нерчинском договору 1689 г. отошло к России. Второе - в усилении проникновения на эти территории буддизма вместе с монгольскими племенами, активно переселявшимися в Забайкалье вследствие междоусобиц, раздиравших страну.

Одним из первых письменных русских источников, зафиксировавших буддизм как явление в 70-х годах ХVII в. был путевой дневник Николая Спафария¹. Двигаясь широким фронтом, уже к первой трети ХVIII в. эта религия распространилась по территориям Предбайкалья и Забайкалья. Центром ее стали селенгинские степи, куда двигались наиболее мощные эмиграционные потоки и даже раздел границ 1727 года не прекратил процесса.

Одним из факторов, благоприятствовавших укоренению буддизма, стала русская веротерпимость. Кочевников не принуждали к крещению. Обещание, данное властями в 1689 году, строго выполнялось, в частности, окольничим Головиным, который по мере сил контролировал процесс переселения в Россию монгольских племен /родов/. Гарантии имели значение, т.к. среди переселенцев были и ламы высокого ранга. На первой волне потока буддистов, влившихся в бурятские степи, наиболее ранней и высокой ее точкой было появление в 1712 году 50 монголов и 100 тибетцев, положивших начало 150 штатным ламам. Савва Рагузинский "намечал даже выдающихся, среди нашего населения тибетцев в будущие духовные иерархи" (Э.Ухтомский, с. 9.) Ухтомский также сообщает: "гостеприимно принимая в свою среду тибетских и единоплеменных монгольских лам первых по инородческим летописям в период между 1712 и 1741 годами пришло до ста, вторых - пятьдесят, наши новые подданные отправляли и свою молодежь к источникам буддийского знания ". (Э. Ухтомский, с. 9.)

С этого, собственно, времени можно говорить о начале формирования иерархической системы в среде буддийского духовенства, подданных Белого царя /российских правителей почитали как воплощение Белой Тары, начиная с императрицы Елизаветы/. Первым патриархом стал тибетец Агван Пунцог. И хотя буддизм, накладываясь в своем победном шествии на шаманство и притесняя носителей исторической веры - бурят, шел при благосклонном отношении русских властей, уже 1728 год был ознаменован инструкцией, призванной и затормозить и упорядочить этот процесс. Савва Рагузинский, будучи дальновидным политиком в "Инструкции пограничным дозорщикам" [Комиссия..., с. 130] рекомендовал готовить лам из местного населения. Наиболее видные бурятские ламы получали /или завершали/ образование в традиционных центрах Монголии и особенно Тибета, где система обучения была сформирована и отшлифована столетиями.

Главы буддийской церкви Забайкалья правили из своей резиденции, некоторое время располагавшейся в Цонгольском, а затем в Гусиноозерском дацане, отстоявшем это право в нелегкой борьбе. Дацан, будучи административным и учебным центром, именовался Хамбын-хуре. Институт же хамбо-лам складывался постепенно, не без межродовых разногласий. Первые иерархи не именовались хамбо-ламами, однако фактический статус их был таким.

Предлагаемый вниманию читателя список хамбо-лам расположен в хронологическом порядке. Он не претендует на исчерпывающую полноту и абсолютную достоверность, представляя, в некотором смысле, побочный продукт наших исследований, конечной целью которых было написание исторической записки к проекту реставрации главного храма Гусиноозерского дацана.

Отдельные штрихи к портретам каждого из хамбо-лам ХVIII - нач. XX веков, собираясь в галерею, позволяют составить хотя и далеко не полное, но отчетливое представление о наиболее образованных и патриотичных представителях церкви, облеченных высокой властью и доверием народа. Их деятельность в значительной степени была направлена на образование, нравственность народа и приобщение его к достижениям цивилизации.

Вклад хамбо-лам в развитие отечественной ориенталистики, в формирование коллекций предметов буддийского культа и многое другое трудно переоценить ["Васильева, Цыренжапова, с. 38]. Если бы бурятские ламы не демонстрировали своей неизменной готовности к научным контактам, вряд ли бы для русских востоковедов так широко открылись двери в дацанские библиотеки и так скрупулезны были консультации по различным вопросам буддийской философии, медицины и, вероятно, практики. Взаимодействие обогатило культуры не только русского и бурятского народов, но и внесло вклад в общемировую культуру.

¤

1. Николай Гаврилович Спафарий в 1675 г. возглавил посольство, направленное в Китай с целью урегулировать конфликт, возникший в связи с эмиграцией в Россию эвенкийского князя Гантимура. К моменту назначения служил переводчиком в Посольском приказе. Образование получил в Стамбуле, был дипломатом, в странах Зап. Европы. Был хорошо знаком с представителями ордена иезуитов, имевших влияние в Пекине. Истор. отечеств, востоков., с. 35.