РЭЙКИ

Рэйки - система энергетического целительства, основанного на убеждении в том, что мысли обладают силой направлять энергию и являются своеобразным механизмом формирования мира. Рэйки описывалось как одно из направлений Шинто-буддизма Квигонг и было открыто заново в начале 20-ого столетия доктором Микао Усуи, японцем. Первоначальная задача Микао Усуи заключалась в том, чтобы понять, как Будда и Иисус совершали чудеса исцеления простым прикосновением рук, не затрагивая запасы своей собственной энергии. Он посвятил исследованию этого вопроса несколько лет своей жизни и однажды получил опыт глубокого переживания интенсивного потока энергии, которая обладала мощной исцеляющей силой. Он назвал эту энергию Усуи Рэйки Риохо. После Второй Мировой Войны его ученики стали распространять теорию и практику применения Рэйки на Западе.

Слово Рэйки (Reiki) состоит из двух слов: "рэй" и "ки". "Рэй" можно перевести как "высочайшая форма разума", а "ки" - как "жизненная сила". Взятые вместе два этих слова обозначают некую универсальную вселенскую энергию. Эта целительная система работает посредством подъёма частоты вибраций существа или предмета, принимающего целительский сеанс, до частоты вибраций целителя. Рэйки - это многомерная система энергетического целительства, при помощи которой можно исцелить причину проблемы на любом уровне, где она только может существовать - на уровне тела, ума или духа.

Рэйки передаётся ученикам Мастером Рэйки через серию настроек. Настройки дают ученикам возможность самостоятельно принимать эту целительную энергию и помогать другим людям подниматься до уровня частоты целительных вибраций.

Основатель Рэйки Риохо Доктор Микао Усуи, дал пять наставлений для жизни, сформулированных японским Императором Мэйдзи. Применительно к Рэйки эти наставления исцеляют тело, успокаивают ум и приносят счастье. Далее приведены наставления, которые были преподнесены Усуи как принципы Рэйки. Интересно заметить, как менялась их интерпретация на всём протяжении существования целительской системы.

Принципы Рэйки

Из записей Микао Усуи:
…в самом начале обучения пусть ученики хорошо поймут наставления Императора Мэйдзи и повторяют их в уме утром и вечером;

эти пять наставлений следующие:
• Сегодня не гневайся
• Не печалься
• Выражай свою благодарность
• Будь старательным в своей работе
• Будь добрым к другим
- из рукописей Микао Усуи

В современном варианте принципы Рэйки звучат следующим образом:
• Именно сегодня не гневайтесь
• Именно сегодня не беспокойтесь
• Благодарите за многочисленные благословения
• Честно зарабатывайте себе на жизнь
• Будьте добры к окружающим
- как учила госпожа Таката

Основатель Рэйки Микао Усуи говорил про Рэйки следующее:
"Рэйки Риохо - это техника духовного исцеления и это техника энергетического исцеления". Духовное исцеление соединяет человека с Вселенским Сознанием, инициируя духовный рост, исцеляя глубинные модели прошлого, мешающие человеку "вспомнить" и воспринять всю полноту его существа. Энергетическое исцеление даёт облегчение от боли и болезненных симптомов в уме, теле и эмоциях.

Рэйки Риохо приводит к пониманию "смысла и цели жизни", даёт человеку понимание его Высшего "Я", осознающего истинное значение жизни, как части Вселенского Сознания. Рэйки соединяет человека с высшими уровнями сознания. Это индивидуальный духовный опыт и мощный инструмент личностного роста и духовного просветления.

Рэйки Риохо даёт Гармонию, поднимает вибрации до уровня резонанса с Божественным, и таким образом приносит мир и счастье отдельному человеку, семье, всему человеческому сообществу. Рэйки для тех, кто стремится к высшему качеству жизни. Это Божественный Свет.

Рэйки Риохо восстанавливает целостность тела, ума и духа; усиливает интуицию; помогает воссоединиться с Богом данными дарами ясновидения, яснослышания и ясночувствования. Это трансцендентная, спиральная, идущая против часовой стрелки энергия, которая одновременно работает на физическом, ментальном, эмоциональном и духовном уровнях. Это эволюционный процесс, который усиливает естественный поток жизненных событий и проявлений. Эта ценная техника самопомощи пробуждает личностный рост и трансформацию на всех уровнях.

Рэйки Риохо - это мощная естественная система, открывающая поток жизненной энергии, восстанавливающая и балансирующая энергетические системы всего живого. Это завершённая и целостная система целительства, достаточная сама по себе, но тем не менее, вместе с Рэйки можно применять другие методы целительства. Такое сочетание целесообразно, например, в случаях, когда необходима экстренная помощь.

Рэйки всегда доступно и неограниченно. Будучи однажды настроенным на эту энергию, вы никогда не потеряете доступ к ней. Также не возможно чрезмерное использование Рэйки. Вы можете легко и безопасно применять Рэйки в любое время, в любом месте, в любой ситуации.

Никогда нельзя применять Рэйки для манипуляции и контроля!

Рэйки Риохо не подразумевает использование сверхъестественных способностей или необычных физических явлений. Это не форма психического целительства, не психическая хирургия, и это не техника массажа.

Рэйки Риохо доступно в применении и не является техникой немногих избранных. Рэйки применяется не только тогда, когда человек болен или при необходимости уменьшить физическую боль и устранить симптомы. Рэйки относится к телу как к целостной системе, синхронизируя его с Божественными ритмами Вселенной. Каждый человек может учиться Рэйки, применять его и получать от него пользу.

Системе Рэйки не может обучать кто угодно. Для того чтобы преподавать эту систему, необходимо пройти курс интенсивного обучения и получить инициацию Мастера Рэйки.

Дополнительно о рэйки, кундалини и йоге
можно прочитать на сайте издательства Йога Экс-Пресс: www.yxp.ru

Определение и понятие коучинга

"Коучинг – методика раскрытия потенциала личности для максимизации собственной производительности и эффективности. Коучинг больше помогает линости обучаться, нежели учит... Это не только техника, которая применяется в определённых обстоятельствах. Это метод управления, метод взаимодействия с людьми, способ мышления, способ бытия." (У. Тимоти Голви)

Идеи Голви не были абсолютно новыми ... Их провозглашал ещё Сократ, но его философия не нашла должного понимания в обществе. Сходные методы используются во всех древних духовных практиках... В основе метода Голви лежит идея о том, что обучаемый является не пустым сосудом, который надо наполнить, а более похож на жёлудь, который содержит в себе весь потенциал, чтобы стать могучим дубом. Необходимо питание, поощрение, свет, чтобы достичь этого, но способность вырасти уже заложена в нас.

Коучинг принципиально отличается от инструктирования, менторства, наставничества, консультирования и психоанализа. В отличие от них коучинг – это прямое воздействие с немедленным улучшением эффектитвности и получением результата! Наставничество, инструктирование и консультирование всегда осуществляется в форме советов, директивных инструкций ... Консультирование и психоанализ подразумевает консультации, рефлексию и копание в прошлом... Коучинг работает с настоящим и позволяет сразу начать строительство будущего!

Краткая история происхождения коучинга

Этимологически слово коучинг произошло от англ. 'coach' – наставлять, тренировать, воодушевлять. Коучами также называют спортивных тренеров игры в гольф и теннис. Так получилось, что слово коучинг не отражает сути самого понятия. И это часто приводит к недопониманию сути коучинга и искажению смысла.

Основоположником коучинга как метода считается Тимоти Голви – гарвардский преподаватель и эксперт по теннису. Началось всё с того, что Тим Голви опубликовал книгу "Внутренняя игра в теннис". Слово внутренний Тимоти использовал для обозначения внутреннего состояния игроков, поскольку, пользуясь выражением Голви, "оппонент внутри нашей собственной головы более труден, чем противник в реальной игре". Каждый у кого (напр., на корте) бывал день, когда он ничего не мог сделать правильно, понимает, что Голви имеет в виду. Далее Голви утверждает, что если коуч-преподаватель может помочь игроку устранить или ослабить внутренние барьеры в его действиях, то неожиданно появляется внутренняя способность, которая будет вести его дальше, без необходимости значительных технических пояснений и наставлений со стороны коуча. Тимоти разработал более эффективную методику обучения игре в теннис, а затем перенёс её в бизнес-сферу. Методика стала называться коучингом.

Философия коучинга

1. Человек, обратившийся к коучу за помощью, – здоров и в полном порядке.
2. Каждый человек в каждый момент времени делает лучшее, на что он способен.

При этом он руководствуется известными ему вариантами решения задач, вариантами поведения, прошлым опытом.

Задача коуча – помочь клиенту выйти за рамки привычных убеждений и сдерживающих его стереотипов.

3. Потенциал каждого человека не имеет границ.

Всё что требуется от коуча – это помочь клиенту раскрыть его.

4. Клиент знает о себе, своих проблемах и текущей ситуации, в которой он оказался, гораздо больше, чем коуч или консультант. Ни один консультант не сможет помочь советом для решения текущей задачи настолько же эффективно, как это может сделать сам клиент.

Поэтому коуч не даёт советов!

Задача коуча при этом – помочь клиенту активизировать оба полушария, задействовать все его возможности и способности, помочь клиенту повысить ясность восприятия, развить осознание.

Как правило, люди не следуют чужим советам. Если же следуют, то только лишь для того, чтобы было кого обвинить в случае неудачи.

5. Люди не нуждаются в отрицательной оценке (критике) своих действий, чтобы совершенствовать свою жизнь.

Корни коучинга

По определению, коучинг – это технология для раскрытия потенциала человека. Разве не к этой цели стремятся все древние восточные практики и религии (в своём изначальном виде)?

Разве не об этом читал проповеди Иисус, разве не об этом говорил Будда и великие Учителя йоги?

Занятия коучингом позволяют пробудить осознанность, развить навыки Слышать (когда слушаешь) и Видеть (когда смотришь).

Разве не этому обучают шаманы своих учеников?

"Ключом к шаманизму является изменение нашей идеи мира" (Дон Хуан Матус). Именно это происходит, когда мы раздвигаем привычные границы своих представлений и выходим за сдерживающие нас рамки привычных суждений и шаблонов.

Коучинг – это современная и очень социализированная практика для развития осознанности и восприятия, для раскрытия всех возможностей человека. И отнюдь не случайно, что вспомнили о развитии осознанности для раскрытия человеческого потенциала именно при обучении спортсменов, и именно в XX веке, когда установление новых спортивных рекордов стало проблематично...

Инструменты и технологии коучинга

Основной инструмент коучинга – это открытые вопросы, вопросы, приводящие к более глубокому осознанию ситуации, проблемы и путей решения. Но многие коучи используют также некоторые дополнительные техники, чтобы снять стресс и напряжени у клиента и стимулировать его воображение. Очень важно добиться того, чтобы клиент расслабился и задействовал оба полушария (левое и правое), поскольку оба полушария важны для нахождения решения, создания проекции и выработки плана действий. Эффективными инструментами являются некоторые приёмы нлп и йоги. Мой личный опыт показал, что йога (дыхательные и медитативные техники йоги) позволяют добиться потрясающих результатов.

Статью подготовил Дмитрий Волков,
Директор Издательства "Йога Экс-Пресс",
http://www.yxp.ru

Рекомендуемые книги по коучингу:

 
Т.Голви, Работа как внутренняя игра
М.Дауни, Эффективный коучинг 
Джон Уитмор, Коучинг высокой эффективности
Мэри Бэт О'Нил, Коучинг руководителей: твёрдость и открытость
Л.Уитворт, Коактивный коучинг
М.Рейнолдс, Коучинг: эмоциональная компетентность

Книги по коучингу можно заказать на сайте Издательства Йога Экс-Пресс www.yxp.ru

Ведический тип духовности с его акцентом на варновой системе можно рассматривать как наиболее яркий пример из всех религиозных оснований, обусловливающих формирование и развитие традиционных обществ. Зороастризм, конфуцианство, синтоизм и ряд других национальных религий (в отличие от авраамического монотеизма) также представляют собой религиозно-идеологические базисы становления традиционных обществ, но в контексте рассматриваемой темы наиболее рельефно выступает именно индуизм как итог развития (через брахманизм) ведического типа духовности. Подобно исламу «индуизм разработал определённые нормы общественных установлений с детальной регламентацией поведения в зависимости от места индивида в социально-кастовой иерархии индийского общества, а также в зависимости от его возрастной принадлежности…»¹. Принципиальное же отличие от ислама (как и от иудаизма с христианством) состоит именно в подчёркивании иерархической структуры общества, а также в более строгих и детально разработанных духовно-нравственных установках. Поэтому в ведическом типе духовности (как и в идеальном государстве Платона) изначально устанавливаются барьеры на пути эволюции в сторону либеральной демократии, чего нельзя сказать о возможностях развития в сторону так называемого тоталитаризма (достаточно вспомнить о довольно сильном индийском пронацистском антиколониальном движении времён Второй мировой войны).

Принимая во внимание существенные недостатки, а порой и преступления, как традиционных («тоталитарных»), так и антитрадиционных («демократических») обществ, следует задуматься над возможной альтернативной моделью, тем более основа для такой модели уже существует в виде буддийских религиозно-правовых постулатов. Отечественный востоковед и буддолог А. Н. Игнатович, цитируя японского исследователя С. Токоро, пишет: «Буддизм… будучи мировой религией, исходил из универсальных принципов, не обусловленных такими специфическими факторами, как государство и нация… Объектом спасения в буддизме является мир, а не государство, человечество, а не какая-либо раса или нация»². Буддизм (правильнее говорить Дхарма — Истина, Закон, Учение) снимает противопоставление между традицией и антитрадицией, между тоталитаризмом и демократией, ибо не создаёт предпосылок ни к тому, ни к другому и не апеллирует ни к какой идеологии. Пять основных (минимальных) буддийских нравственных принципов следующие: ахимса — непричинение никакого вреда всему живому, астея — отказ от присвоения чужого, сатья — абсолютная честность и искренность, кама-митхьячара — отказ от антиморальных действий, мадья-пана — отказ от всего, что затрудняет самоконтроль. Один из крупных буддийских мыслителей ХХ века — Валпола Рахула — писал: «…интересно отметить, что Пять Принципов… индийской внешней политики находятся в согласии с буддийскими принципами, которые великий буддийский император Индии Ашока прилагал к государственному управлению в III веке до н. э. …и это не утопия, поскольку в прошлом были цари, подобно Ашоке в Индии, которые основывали царства, исходя из этих идей»³. И действительно, если современная постколониальная Индия (один из лидеров Движения неприсоединения), а также, например, ряд государств, где буддизм является официальной религией, способны хотя бы в какой-то мере следовать этим принципам во внутренней и внешней политике, то почему это должно быть утопией для остального мира? И дело тут не в религиозной принадлежности (в той же Индии буддийское население в настоящее время составляет меньшинство), а в строгом следовании основополагающим духовно-нравственным принципам. Вместе с тем в буддизме эти принципы изложены, развёрнуты и адаптированы к социальной жизни наиболее полно и последовательно. Но возможно ли их приложение к современному миропорядку? Один из современных духовных лидеров человечества — Его Святейшество Далай-Лама XIV — во всех своих многочисленных лекциях, публичных выступлениях и книгах отвечает на этот вопрос положительно⁴. Аналогичного мнения придерживаются и ведущие российские буддологи (Т. В. Ермакова, Е. П. Островская, Е. А. Островская-мл., А. А. Накорчевский, В. И. Рудой…). Так, Накорчевский справедливо утверждает: «В целом буддизм по сравнению с христианством или исламом можно назвать открытой системой…»⁵. Продолжая эту мысль, можно сослаться на Т. В. Ермакову и Е. П. Островскую: «Особенность буддизма состояла не только в том, что он распространялся силой проповеди, а не огнём и мечом… Именно этот ненасильственный процесс постепенного интеллектуального врастания Дхармы в инокультурные традиции и имеют в виду учёные, говоря о «толерантности» буддизма»⁶. Кроме практического приложения к индивидуальной и социальной жизни строжайших духовно-нравственных принципов, буддизм впервые предложил образец утверждения подлинной высокодуховной социорелигиозной иерархии. Этот феномен глубоко исследован на примере утверждения буддизма в тибетском обществе и государстве Е. А. Островской-мл. в её фундаментальном труде «Тибетский буддизм». Д-р философских наук В. И. Рудой заметил, что в этой монографии «…впервые представлена безаналоговая концепция институционализации мировых религий», которая «…весьма актуальна и для прогнозирования судеб традиционных религиозных идеологий в глобализирующемся мире XXI века»⁷. Итак, Е. А. Островская-мл., анализируя буддийский феномен лидерства монашества в социуме, пишет: «…на роль социальной элиты в обществе, где господствует буддизм, могут претендовать лишь те, кто принял обеты монашества и завершил полный курс образования, сдав заключительный экзамен и получив учёную степень… Строгость в соблюдении религиозных обетов и получение высокой учёной степени обеспечивали соответствующую позицию в иерархии, где лидерство по праву принадлежало заслуженным, а не знатным и богатым. …иерархия в человеческом сообществе базируется на реальной степени проникновения в суть Дхармы»⁸. Таким образом, в этом примере проявляется уже не «идеальное» государство Платона (с элементами утопии и тоталитарности), не тоталитарное искажение социальной иерархии и не либеральное уничтожение иерархии как таковой (или же феномен перевёрнутой иерархии), но утверждение подлинной духовно-социальной иерархии — справедливой и основательной. Принципиальное значение имеет и то, что подобная модель общественного устройства предельно далека от любых утопических проектов и прошла многократные испытания общественно-политической практикой. Вновь следует обратиться к Е. А. Островской-мл.: «Буддийский нормативный образец общественного устройства отнюдь не являлся утопической конструкцией идеального социума, некоей философской мечтой о справедливости и счастливом обществе. Этот образец предназначался к практическому внедрению в любом государстве, где буддизм завоёвывал позиции господствующей религиозной идеологии, выступал формой концептуальной власти»⁹. И надо заметить, что эта модель государственного и общественного устройства получила претворение на практике, в частности, и в индийской империи Ашоки, и в Тибете времён теократии.

¤

P.S. Полную версию книги М. Шебунина "Будда и Авраам" можно скачать в нашем каталоге бесплатной литературы

1. Основы религиоведения: Учеб. / Под ред. И. Н. Яблокова. — М.: Высшая школа, 1994. — С. 83.

2. Игнатович А. Н. Школа Нитирэн. — М., 2002. — С. 291.

3. Рахула В. Медитация просветления. — М., 2003. — С. 120, 115.

4. Его Святейшество Далай-Лама. Буддийская практика: Путь к жизни, полной смысла; Сострадательная жизнь; Этика в новом тысячелетии.

5. Накорчевский А. А. Японский буддизм: история людей и идей: В 2-х т. Т. 1. — СПб., 2004. — С. 38.

6. Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм. — СПб., 2004. — С. 248.

7. Островская-мл. Е. А. Тибетский буддизм. — СПб., 2002. — С. 9.

8. Островская-мл. Е. А. Указ. соч. С. 356, 361, 350.

9. Островская-мл. Е. А. Указ. соч. С. 270.

Информация с сайта «Буддийский центр Арьядевы».

Кирти Ценшаб Ринпоче родился в Амдо (Тибет) в 1926 г.

Он впервые получил посвящение Круга Времени (Калачакра) и великий комментарий «Незамутнённый свет» (Вималапрабха) в 1941 г. в возрасте пятнадцати лет.

В 1955 году, в возрасте тридцати лет он был назначен настоятелем Такцанг Лхамо (монастырь Кирти в Амдо).

В 1957 г. Ринпоче прибыл в Лхасу, где пребывал до 1959 г., когда бежал в Индию несколькими месяцами позже после того, как туда направил свои стопы Его Святейшество Далай-лама.

После прибытия в Индию Ринпоче провел 2-3 месяца в иммиграционном лагере Букса. В 1963 г. Ринпоче приехал в Дхарамсалу. На следующий год он был назначен учителем в Нижнюю Дхарамсалу, где обучал на протяжении четырёх лет. После этого он преподавал в Тибетской детской деревне на протяжении следующих трёх лет. Прослужив учителем семь лет, Ринпоче вышел в отставку, чтобы уйти в затвор.

Ринпоче оставался в затворничестве в горах над Дхарамсалой на протяжении 15 лет. Только после того, как Его Святейшество Далай-лама попросил Ринпоче выйти из затвора и учить, Ринпоче завершил своё затворничество.

С того времени Ринпоче широко обучал и путешествовал в Индии и за рубежом. Первая поездка на Запад состоялась в 1992 г., когда Ринпоче посетил 11 стран в кругосветном путешествии. В Европе Ринпоче побывал в Греции, Италии, Испании, Франции, Голландии, Германии и Великобритании. Затем Ринпоче посетил США, в которых объездил несколько штатов — в целом, он навестил в этот раз 9 дхарма-центров. Вслед за этим Ринпоче отправился на Гавайи и в Новую Зеландию, а затем в Австралию. Внутри Австралии визит прошёл через 9 дхарма–центров. Ринпоче вернулся в Индию после 11 месяцев поездки через Сингапур.

Помимо этих стран Ринпоче также учил в Мексике, Пуэрто-Рико, Коста-Рике, Бразилии, а также в Австрии, Непале, Гонконге и на Тайване. Всего в общей сложности Ринпоче нанёс визит в США 4 раза, в Италию 3 раза, в Пуэрто-Рико 4 раза, в Австралию 2 раза и в Новую Зеландию 2 раза.

Также несколько мест Ринпоче посетил с целью отдыха — это Сингапур, Таиланд, Камбоджа и Барабодур в Индонезии.

Ринпоче передал посвящение Круга Времени 25 раз. Первые два раза происходили в Индии, вначале в Бодхгайе — по просьбе Медитационного центра Тушита (Дхарамсала) и затем — в монастыре Кирти. В Европе посвящение давалось 7 раз: в Институте ламы Цонкапы в Италии его получали дважды; во Флоренции в Италии — один раз; в Англии, в Голландии, во Франции и Германии — по одному разу. В США это посвящение было передано 7 раз: Чикаго получил его дважды, Нью-Йорк — дважды, Калифорния — дважды и Монтана — один раз. Другие страны, в которых было дано посвящение, это Пуэрто-Рико (трижды), Колумбия (один раз), Бразилия (один раз), Мексика (один раз), Австралия (дважды — в Мельбурне и Сиднее), на Тайване (один раз).

Помимо посвящения Круга Времени Ринпоче передавал:

• Дорже Тренгва (ваджрные четки) — комплекс посвящений, дважды: в Нью-Йорке и в монастыре Кирти (Индия);
• Митра Гьяца, трижды — в монастыре Депунг (Южная Индия), по просьбе Его Святейшества Далай-ламы, и в медитационном центре Тушита в Дхарамсале, по просьбе ламы Сопа Ринпоче, и в монастыре Кирти.

Также Ринпоче передавал линию передачи комментария «Незамутнённый свет» 8 раз:

1. для Серконга Тугце Ринпоче из монастыря Гандэн Гьянце. Передача происходила в Дхарамсале на протяжении 6 месяцев;
2. для Серконга Тугце Ринпоче, в Дхарамсале на протяжении 2 месяцев. Эта вторая передача была необходима, поскольку Серконг Ринпоче нуждался в прояснении тончайших моментов перед тем, чтобы передать эту линии Его Святейшеству Далай-ламе;
3. для Бакулы Ринпоче из Ладака;
4. для Пангнанг Ринпоче (также известный как Кангьюр-лама) из монастыря Лоселинг, Техор камцэн. Передача осуществлялась в Дхарамсале;
5. для настоятеля монастыря Кирти Тагцанг Лхамо. Передача осуществлялась в Дхарамсале;
6. для Кхьонгла Рато Ринпоче в Нью-Йорке;
7. для 60 участников в Дхарамсале, в период лета 2000 г., включающих Янгце Чойдзэн Ринпоче, Ято Ринпоче (настоятеля монастыря Намгьел) и других 12 лам;
8. для участников в Санкт-Петербурге летом 2003—2004 гг. по просьбе Буддийского Центра Арьядевы.

В конце седьмой передачи Его Святейшество пригласил всех участников в свой дворец и поднёс им всем благословенные предметы, такие как иконы (танка), статуэтки и фотографии. Особые подношения иконами были сделаны Ринпоче. Его Святейшество попросил Ринпоче о личной передаче ему комментария «Незамутнённый свет», которая может быть завершена постепенно за срок в 4—5 лет из-за ограничений, накладываемых крайне напряжённой программой Его Святейшества.

В конце этой передачи Его Святейшество вознес хвалу Ринпоче за его скромный характер и отметил, сколь многие живые существа обрели пользу во время поездок и учений Ринпоче по всему миру. Его Святейшество признал Ринпоче одним из своих Учителей линии преемственности. В то же самое время Его Святешейство выразил свою озабоченность здоровьем Ринпоче и высказал очень твёрдое пожелание, чтобы здоровью Ринпоче обеспечивалась особая забота в плане предоставления тех условий, которые соответствуют его возрасту и состоянияю здоровья. Его Святейшество предложил, чтобы Ринпоче сократил свою деятельность по учению и поездкам и вместо того, чтобы объезжать все центры в конкретной стране, ученики, которые заинтересованы в получении учений, могли бы приезжать на то место, где будет находиться Ринпоче. Его Святейшество Далай-лама посоветовал, чтобы в поездках Ринпоче сопровождал специальный человек, имеющий особое поручение удостоверяться, что здоровью Ринпоче ничего никоим образом не грозит и что поездки Ринпоче в разные страны будут максимально комфортны.

¤

ТИБЕТСКАЯ АСТРОЛОГИЯ «ЯНГЧАР»

(Интенсивный семинар с 1 по 31 августа)

Семинар проводит Дунчу Сонам Дордже – старший преподаватель Института тибетской медицины и астрологии Далай Ламы (Дхарамсала, Индия).

Янгчар – это самый тайный раздел тибетской астрологии, напрямую связанный с тантрическими практиками и медициной. Методики астрономических и астрологических вычислений системы Янгчар до сих пор остаются закрытыми для большинства тибетских астрологов, не говоря уже о европейцах. Янгчар никогда не преподавался за пределами Гималаев.

Янгчар, является одним из разделов Калачакра тантры и по одной из легенд, был передан Шивой, для того, чтобы боги всегда могли одерживать победу над асурами.

В Янгчар объединяются древнейшие предсказательные методики ведической, тибетской, китайской и персидской астрологии. Трудно переоценить историческую и практическую значимость Янгчар. Для астролога любой традиции, получить знания по системе Янгчар, является уникальной возможностью структурировать различные методики предсказаний по различным системам и научиться делать действительно точные предсказания.

В программе семинара:

• введение в основные понятия тибетской астрологии,
• тибетская космогония и космология,
• астрономические соответствия энергетическим каналам тела человека,
• движение энергий по каналам, в зависимости от астрономических событий,
• рассмотрение астрономических объектов в соответствии с «Мандалом Звуков»,
• имя человека или название объекта – как ключ к предсказаниям,
• выбор благоприятного времени для начала какого-либо действия,
• влияние планетарных периодов на жизнь человека,
• гороскоп государства,
• гороскоп продолжительности перерождения,
• и многое другое…

Расписание:

Вторник: с 19.00 до 21.00
Среда: с 19.00 до 21.00
Четверг: с 19.00 до 21.00

Начало семинара: 1 августа в 19.00

Место проведения семинара – Центр «Открытый Мир»

Для участия в семинаре необходимо заполнить заявку на нашем сайте: http://tibetastromed.ru/

Всех Благ!

¤