В вопросе приглашения Далай-ламы на саммит религиозных лидеров православная церковь хочет быть уверена в положительной реакции МИДа.

Православная церковь хочет быть уверена в положительной реакции МИДа.

Новость с сайта «Сохраним Тибет!».


3-5 июля в Москве пройдет Всемирный саммит религиозных лидеров. Об этом на пресс-конференции 22 июня сообщил председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. По его словам, в саммите примут участие более ста религиозных лидеров из России, ближнего зарубежья, большинства стран Европы и арабского мира, а также Китая, Эфиопии, и ряда других государств.

Как сообщает ИА REGNUM, православная церковь не имеет возражений против участия Далай-ламы XIV, "но для нас важно быть уверенными в положительном отношении к этому министерства иностранных дел", - отметил митрополит Кирилл.

Представитель отдела внешних церковных связей протоиерей Всеволод Чаплин, отвечая на вопрос корр. ИТАР-ТАСС, подчеркнул, что Русская православная церковь поддерживает с Далай-ламой "добрые, уважительные отношения как с духовным лидером миллионов буддистов". Однако приглашение ему до сих пор не направлено. "Мы пока не можем быть уверены, что на приглашение этого духовного лидера последует позитивная реакция", - сказал он.

Отсутствие Далай-ламы на Всемирном саммите религиозных лидеров, безусловно, встретит непонимание как у простых буддистов, число которых по самым скромным подсчетам превышает миллион, так и у высшего буддийского духовенства России, возлагавшего на эту встречу большие надежды. В опубликованном ранее интервью «Независимой газете» верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче заявил, что «руководители буддийских общин Калмыкии, Бурятии и Тувы увязывают свое участие в предстоящем московском религиозном форуме с приглашением лидера буддистов Далай-ламы XIV».

Это более чем объяснимо, если учесть озвученную сегодня тематику Всемирного саммита религиозных лидеров в Москве. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл, в частности, назвал центральной тему борьбы с терроризмом и экстремизмом. По его словам, религиозные лидеры в ходе саммита будут обсуждать проблему терроризма и экстремизма в приоритетном порядке, и необходимо определить, "что религии могут сделать, чтобы снять существующее напряжение и предотвратить конфликты".

Как известно, Его Святейшество Далай-лама получил Нобелевскую премию за неустанные усилия по поиску мирного урегулирования тибетского вопроса. «Несмотря на то, что тибетцы свыше 50 лет страдают от притеснений, - заявил недавно еще один нобелевский лауреат архиепископ Десмонд Туту, - тибетских террористов-смертников не существует в природе. И это благодаря неуклонному руководству Далай-ламы, одного из величайших людей, какого когда-либо знал мир, и тому вниманию, которое он уделяет политике ненасилия».

Лекции Его Святейшества Далай-ламы, посвященные злободневным проблемам современности, собирают стадионы. Тридцать тысяч человек самых разных возрастов и профессий слушали его выступление на тему «Мир, война, примирение» в США, где в отличие от Российской Федерации нет традиционных буддийских территорий, столь остро нуждающихся в духовном руководстве.

Отрадно, что Русская православная церковь выступает за приглашение Далай-ламы для участия в саммите религиозных лидеров, что неоднократно подчеркивал работающий в буддийской республике Калмыкия архиепископ Элистинский и Калмыцкий Зосима, который не только лично знаком с духовным лидером буддистов.

¤


Внимательность в повседневной жизни.

Внимательность в повседневной жизни.

Источник: http://dhamma.ru


Каждый музыкант играет гаммы. Когда вы начинаете учиться игре на фортепьяно, вы прежде всего осваиваете это занятие; и вы никогда не перестаете играть гаммы. Лучшие концертные пианисты мира все еще продолжают играть гаммы. Это - основное уменье, которому нельзя позволить покрыться ржавчиной.

Каждый игрок в бейсбол практикует упражнения с битой. Это -- первое, чему вы учитесь в Малой Лиге; и вы никогда не перестаете практиковаться. Каждая игра мирового первенства начинается с практики ударов битой. Основные уменья должны всегда оставаться отточенными.

Сидячая медитация - это арена, на которой медитирующий практикует свои собственные фундаментальные уменья. Игра, в которую играет медитирующий, представляет собой переживание его собственной жизни, а инструмент, на котором он играем, - аппарат его собственных ощущений. Даже самый закаленный медитирующий продолжает практиковать сидячую медитацию, потому что она настраивает и обостряет основные душевные уменья, которые ему нужны для своей особой игры. Однако нам никогда не следует забывать о том, что сама по себе сидячая медитация - это не игра. Это практика. Игра, в которой нужно применять эти основные уменья, - остальная часть нашего опытного существования. Медитация, которая не применяется в повседневной жизни, бесплодна и ограниченна.

Цель медитации Випассаны - коренное и постоянное преобразование всего вашего чувственного и познавательного переживания. Она предназначена для того, чтобы революционизировать ваше жизненное переживание, не менее. Такие периоды сидячей медитации представляют собой время, оставленное для практики внедрения новых привычек ума. Вы учитесь новым способам получения ощущений и понимания их. Вы развиваете новые методы обхождения с сознательной мыслью, новые виды внимания к непрерывному порыву своих собственных эмоций. Это новое поведение ума нужно заставить перенестись на остальную часть нашей жизни. Иначе медитация останется сухой и бесплодной, теоретическим сегментом вашего существования, не связанным со всем остальным его содержанием. Чрезвычайно важно совершить некоторое усилие, чтобы связать оба эти сегмента. Некоторое количество переноса произойдет спонтанно, но такой процесс будет медленным и ненадежным. Весьма вероятно, вы останетесь с чувством, что вы ничего не достигли, что весь процесс надо оставить, как неплодотворный.

Одним из самых приятных событий в вашей медитационной карьере является тот момент, когда вы впервые поймете, что медитируете среди какой-то совершенно ординарной деятельности. Вы едете по скоростному шоссе или выносите мусор - и вот сама собой включается медитация. Это незапланированное излияние столь тщательно вынашиваемых вами умений будет подлинной радостью. Оно откроет перед вами крошечное окошечко в будущее. Вы улавливаете спонтанный проблеск действительного значения практики. Вас поражает открывшаяся возможность: это преображенное состояние могло бы на самом деле стать постоянной чертой вашего переживания. Вы уясняете тот факт, что действительно могли бы провести оставшиеся дни жизни, стоя в стороне от изнурительного гомона собственных навязчивых мыслей, более не подвергаясь преследованиям собственных потребностей и вожделений. На мгновенье вы ощущаете вкус того состояния, когда вы просто стоите в стороне и наблюдаете текущий мимо поток. Это мгновенье чудесно.

Однако это виденье, вероятно, останется неосуществленным, если вы не будете активно стремиться содействовать процессу переноса. Самый важный момент в медитации - это тот, когда вы покидаете подушку. Когда завершена ваша сидячая практика, вы можете подскочить и утратить все, что получили, - и тогда лишитесь возможности принести это уменье в остальные виды своей деятельности.

Решающее значение для вас имеет понимание того, что такое медитация. Это не какая-то особая поза, не просто какой-то комплекс упражнений ума. Медитация - это культивирование внимательности и применение этой культивированной внимательности. Вам не нужно сидеть для того, чтобы медитировать. Вы можете медитировать во время мытья посуды, можете медитировать, принимая душ, катаясь на роликовых коньках или печатая на машинке письма. Медитация - это осознание; и необходимо применять осознание во всех без исключения видах деятельности нашей жизни. Это нелегко.

Мы в особенности культивируем осознание при помощи сидячей позы и спокойного места, потому что в такой ситуации сделать это легче всего. Медитация в движении более трудна. Еще труднее медитация среди шумной деятельности в быстром темпе. И наивысшего напряжения сил требует медитация среди напряженной эгоистической деятельности - как любовная история или споры. Для начинающего будет вполне достаточно и менее напряженной деятельности.

И все же конечной целью практики остается доведение своей сосредоточенности и осознания до уровня такой силы, которая останется неколебимой даже среди давления жизни в современном обществе. Жизнь предлагает множество вызовов, и серьезный медитирующий очень редко испытывает скуку.

Перенести медитацию в события вашей повседневной жизни - не просто процесс. Попробуйте, и вы увидите. Такой переходный пункт между окончанием вашего сиденья в медитации и началом "настоящей жизни" представляет собой долгий прыжок; для большинства из нас он оказывается слишком долгим. Мы обнаруживаем, как наше спокойствие и сосредоточенность испаряются в считанные минуты, оставляя нас, по-видимому, не в лучшем положении, чем раньше. Для того чтобы перекинуть мост через эту пропасть, буддисты на протяжении столетий изобрели целых комплекс упражнений, нацеленных на смягчение этого перехода. Они берут такой прыжок и разбивают его на малые ступени. Каждую ступень можно практиковать самостоятельно.

1. Медитация во время ходьбы

Наше повседневное существование наполнено движением и деятельностью. Сидеть целыми часами в полной неподвижности - почти противоположно нормальному переживанию. Те состояния ясности и спокойствия, которые мы вынашиваем среди абсолютной тишины, склонны растворяться, как только мы станем двигаться. Нам нужно какое-то переходное упражнение, которое научит нас искусству сохранять спокойствие и осознание среди движения. Медитация при ходьбе помогает нам совершить такой переход от статического покоя к повседневной жизни. Это медитация в движении; ею часто пользуются в качестве альтернативы сиденья. Ходьба особенно полезна в те периоды времени, когда вы чрезвычайно беспокойны. Зачастую один час медитации при ходьбе даст вам возможность пройти через эту беспокойную энергию и все же принесет значительную долю ясности. И тогда вы сможете продолжить сидячую медитацию с большей пользой.

Стандартная буддийская практика советует частые периоды уединения в дополнение к вашей ежедневной практике сиденья. Такое уединение - сравнительно долгий промежуток времени, посвященный исключительно медитации. Уединенная практика в течение одного или двух дней обычно для мирян. А опытные практики медитации могут проводить так целые месяцы без перерыва в обстановке монастыря, где они ничем другим не занимаются. Это строгая практика; она предъявляет к уму и телу значительные требования. Если вы не занимались такой практикой в течение нескольких лет, у вас возникнут ограничения в вопросе о том, как долго вы сможете просидеть с пользой для себя. Десять полных часов сидячей позы вызовут у большинства начинающих мучительное состояние, которое далеко превосходит силу их сосредоточения. Поэтому полезная уединенная практика должна проводиться с применением движения. Обычный стереотип практики заключает в себе чередование периодов сиденья с периодами медитации во время ходьбы. Обычная длительность такого периода - час; между периодами сиденья и ходьбы существуют краткие перерывы.

Для выполнения медитации во время ходьбы вам нужно отдельное место с пространством достаточным, по крайней мере, для пяти-десяти шагов по прямой линии. Вы будете очень медленно шагать взад и вперед; в глазах большинства жителей Запада вы будете выглядеть необычно, как бы не связанными с повседневной жизнью. Поэтому желательно, чтобы вы не занимались выполнением подобного упражнения на видном месте, где это будет привлекать ненужное внимание. Изберите закрытое место.

Физические условия просты. Изберите место, свободное от помех, начните шагать с одного конца. Постойте минуту в выжидательном положении. Руки можно держать, как вам будет удобно: спереди, за спиной или спустив по бокам. Затем, делая вдох, поднимите пятку одной ступни; выдыхая воздух, держите эту ступню на пальцах. При новом вдохе поднимите ступню, переместите ее вперед и, делая выдох, опустите и поставьте на пол. Повторите то же самое с другой ступней. Шагайте очень медленно к противоположному концу, постойте одну минуту. Затем очень медленно повернитесь кругом, постойте еще минуту прежде чем шагать назад. Затем повторите процесс. Держите голову поднятой, шею расслабленной. Держите глаза открытыми, чтобы сохранять равновесие, но не смотрите на какой-то отдельный предмет. Шагайте естественно, как можно медленнее, но без ощущения неудобства; не обращайте внимания на окружающую обстановку. Наблюдайте за возникающими внутри тела очагами напряженности и освобождайтесь от них, как только их заметите. Не делайте особых попыток быть грациозными, не старайтесь выглядеть привлекательными. Это не упражнение в атлетике и не танец. Здесь - упражнение в осознании. Ваша задача - достижение тотальной бдительности, повышения чувствительности и полного, беспрепятственного переживания движения ходьбы. Направьте все свое внимание на ощущения, приходящие от ног и ступней. Старайтесь регистрировать как можно больше информации о движении каждой ступни. Погрузитесь в чистое ощущение ходьбы и отмечайте любой тонкий оттенок движения. Прочувствуйте каждый отдельный мускул в движении. Переживайте каждое мельчайшее изменение в ощущении прикосновения, когда ступня прижимается к полу и затем снова поднимается.

Отмечайте, каким образом эти по видимости плавные движения состоят из сложной совокупности едва заметных рывков. Постарайтесь ничего не упустить. Для того чтобы повысить чувствительность, вы можете разбить движение на отдельные составные части. Каждая ступня проходит через подъем, перемещение вперед и движение вниз. Любая из этих составных частей имеет начало, середину и конец. Для того чтобы подстроиться к этой серии движений, вы можете начать с того, что будете делать подробные отметки каждой ступени.

Сделайте в уме отметку: "подъем", "движение вперед", "опускание", "касание пола", "давление" - и так далее. Такова тренировочная процедура, которая ознакомит вас с последовательностью движений и придаст уверенность в том, то вы не пропускаете ни одно из них. По мере того как вы полнее осознаете бесчисленное множество происходящих тонких событий, у вас не останется времени для слов. Вы обнаружите, что погружены в текучее непрерывное осознание движения. Ступни станут для вас целой вселенной. Если ваш ум уклоняется в сторону, отмечайте отвлечение обычным способом, затем возвращайте внимание к ходьбе. При выполнении этого упражнения не глядите на ногу и не наблюдайте в уме за картиной своих ног и ступней, когда шагаете взад и вперед. Вообще не думайте, только чувствуйте. Вы не нуждаетесь в понятиях ступней, вам не нужны и картины. Просто регистрируйте ощущения, когда они протекают. В начале вы, вероятно, будете испытывать затруднения с равновесием. Вы пользуетесь мускулами ног по-новому, так что период обучения будет естественным. Если возникнет разочарование, просто отметьте его - и дайте ему уйти.

Техника ходьбы Випассаны задумана для того, чтобы затопить ваше сознание простыми ощущениями; и это делается настолько основательно, что все прочее отброшено в сторону. Нет места для мысли, нет места для эмоций. Нет времени для страстного желания, нет времени для замораживания деятельности до серии понятий. Нет необходимости в чувстве "себя". Существует только непрестанное движение тактильных и кинестетических ощущений, бесконечный и все время меняющийся поток сырого переживания. Здесь мы учимся бегству в реальность, а не бегству от нее. Какие бы прозрения мы ни приобрели, они непосредственно применимы к остальной части нашей наполненной фантазиями жизни.

2. Позы

Цель нашей практики состоит в том, чтобы приобрести полное осознание всех граней нашего переживания в непрерывном ежемгновенном потоке. Многое из того, что мы делаем и переживаем, остается полностью бессознательным в том смысле, что мы делаем это с малым вниманием или вообще без него. Наш ум целиком направлен на что-то другое. Большую часть времени мы тратим как бы на движение под контролем автопилота, заблудившись в тумане мечтаний и забот.

Один из наиболее часто пренебрегаемых аспектов нашего существования - это наше тело. Зрелище многоцветной мультипликации в нашем уме настолько увлекательно, что мы склонны отвести все внимание от кинестетических и тактильных ощущений. Их информация ежесекундно льется по нервам в мозг, но мы достаточно плотно преграждаем ей доступ к сознанию. Она вливается в нижние уровни ума и не доходит до более высоких. Буддисты выработали упражнение, рассчитанное на то, чтобы открыть все шлюзы и пропустить этот материал в сознание. Это еще один способ, дающий возможность сделать бессознательное сознательным.

За один лишь день ваше тело подвергается всевозможным искривлениям. Вы сидите и стоите; вы ходите и лежите; вы нагибаетесь, бегаете, ползаете, валяетесь. Учителя медитации побуждают вас осознавать этот постоянно продолжающийся процесс. В течение всего дня каждые несколько минут производите кратковременную проверку своей позы. Это упражнение не предназначено для исправления положения тела или улучшения внешнего вида. Пройдитесь своим вниманием по всему телу и прочувствуйте, как вы его держите. Сделайте в уме безмолвную отметку: "ходьба", "сиденье", "лежанье" или "стоянье". Все это звучит до нелепого просто; но не относитесь к этой процедуре с пренебрежением. Это - мощное упражнение. Если вы выполняете его основательно, если вы действительно глубоко внедряете эту умственную привычку, она сможет революционизировать ваше переживание; она проталкивает вас в совершенно новое измерение ощущений, и вы чувствуете себя подобно слепому, который вновь обрел зрение.

3. Действия с медленными движениями

Каждое выполняемое вами действие состоит из отдельных частей. Такое простое действие как завязывание шнурков на ботинках составлено из сложной серии мелких движений. Детали этих движений большей частью проходят незамеченными. Для того чтобы способствовать созданию общей привычки внимательности, вы можете выполнять простые действия с очень малой скоростью - делая усилие обращать полное внимание на каждый нюанс действия.

Вот один пример: вы сидите за столом и пьете чай. Здесь налицо много материала для переживания. Бросьте взгляд на свою позу, когда вы сидите и чувствуете ручку чашки между пальцами. Уловите аромат чая, отметьте местонахождение чашки, находящегося внутри чая, своей руки и стола. Наблюдайте, как у вас в уме возникает намерение поднять чашку, почувствуйте руку, когда она поднимается, почувствуйте своими губами чашку и жидкость, вливающуюся в рот. Ощутите вкус чая, затем наблюдайте возникновение намерения опустить руку. Весь этот процесс захватывающе прекрасен, если вы вполне в нем присутствуете, обращая беспристрастное внимание на каждое ощущение и на поток мыслей и эмоций.

Ту же тактику можно применять ко многим видам вашей повседневной деятельности. Намеренное замедление мыслей, слов и движений позволяет вам проникнуть в них гораздо глубже, чем это можно было бы сделать при других обстоятельствах. То, что вы при этом обнаруживаете, крайне удивительно. В начале во время наиболее регулярной деятельности сохранять преднамеренно замедленный темп очень трудно; но уменье растет со временем. Глубокие постижения происходят во время сидячей медитации; но когда мы по-настоящему рассматриваем собственную внутреннюю работу среди повседневных форм деятельности, могут иметь место даже более глубокие откровения; это и будет той лабораторией, где мы начинаем действительно видеть механику собственных эмоций и действие своих страстей. Как раз здесь мы можем правильно измерить надежность своих рассуждений и уловить проблеск различия между нашими истинными мотивами и теми претенциозными доспехами, которые мы носим для того, чтобы дурачить себя и других.

Мы найдем в этой информации очень много удивительного; но вся она будет полезной. Чистое внимание вносит порядок в тот мусор, который собирается в этих неопрятных уголках ума. Когда вы достигаете ясного понимания среди обычной повседневной деятельности, вы приобретаете способность оставаться разумными и мирными, направляя проницательный свет внимательности в эти иррациональные закоулки и расщелины ума. Вы начинаете видеть степень своей ответственности за собственные душевные страдания. Вы видите, что ваши горести, страхи и напряжения порождены вами самими; вы видите, каким образом вы оказываетесь причиной собственных страданий, слабостей и ограничений. И чем глубже вы понимаете этот душевный процесс, тем меньше власти имеет все это над вами.

4. Координация дыхания

Во время сидячей медитации нашим первичным фокусом сосредоточения оказывается дыхание. Тотальная сосредоточенность на постоянно изменяющийся момент. Тем же самым принципом можно воспользоваться среди движения. Вы можете координировать со своим дыханием деятельность, которой заняты. Это придает вашему движению плавный ритм, сглаживает многочисленные резкие переходы. Облегчается сосредоточенная деятельность, возрастает внимательность. Таким образом ваше осознание с большей легкостью пребывает в настоящем времени. В идеальном понимании нужно практиковать медитацию в течение всех двадцати четырех часов в сутки. Это в высшей степени практическое указание. Состояние внимательности есть состояние готовности ума. Ум не отягощен заботами, не связан тревогами. Ежемгновенно можно иметь дело с тем, что появляется. Когда вы по-настоящему внимательны, ваша нервная система обладает свежестью и эластичностью, а это благоприятствует прозрению. Возникает проблема, и вы просто решаете ее, решаете быстро, действенно, с наименьшей суетой. Вы не остаетесь в состоянии возбуждения, вы не убегаете от суеты в какой-то тихий уголок, а потому можете сесть и медитировать о ней. Вы просто заняты ей. И в таких редких случаях, когда любое решение кажется невозможным, вы не испытываете тревоги по этому поводу, а просто переходите к следующему предмету, который нуждается в вашем внимании. Ваша интуиция становится весьма практической способностью.

5. Украденные мгновенья

Для серьезного практика медитации не существует понятия времени, потраченного впустую. Можно обратить к выгоде малые участки мертвого пространства, возникающие в течение дня; каждым свободным мгновеньем можно воспользоваться для медитации. Если вы в состоянии тревоги сидите на приеме у зубного врача, медитируйте об этой тревоге. Стоя в очереди в банке и испытывая чувство раздражения, медитируйте о раздражении. Когда вы томитесь от безделья на автобусной остановке, медитируйте о скуке. Старайтесь оставаться весь день бдительными и осознающими. Будьте внимательны к тому, что происходит сию минуту, даже если происходящее представляет собой утомительную и нудную работу. Пользуйтесь моментами, когда вы оказываетесь в одиночестве; пользуйтесь теми видами деятельности, которые в большей части своей механичны. Используйте каждую секунду свободного времени, чтобы проявлять внимательность. Пользуйтесь всеми свободными мгновениями, какими сможете.

6. Сосредоточение на всех действиях

Вам следует стараться в течение всего дня поддерживать внимательность к любой деятельности и к любому восприятию, начиная с первого восприятия, когда вы только что пробудились, и кончая последней мыслью перед тем, как вы заснете. Это невероятно высокая цель, к которой мы стремимся. Не ожидайте, что вы сумеете в скорости осуществить этот труд. Занимайтесь им лишь медленно; пусть ваши способности растут со временем. Наиболее выполнимый способ подойти к этой проблеме - разделить день на отрезки. Посвятите определенный промежуток времени внимательности к положению тела, затем распространите эту внимательность на другие простые формы деятельности: на еду, умывание, одевание и тому подобное. Иногда вы в течение дня можете уделить практике наблюдения особых состояний ума, например, приятных, неприятных и безразличных, пятнадцать минут или около того; или наблюдайте препятствия, или мысли. Специальная рутина зависит от вас. Идея здесь в том, чтобы вести практику, занимаясь разнообразными вопросами, чтобы на протяжении всего дня сохранить состояние внимательности с возможной полнотой.

Постарайтесь осуществлять такую повседневную рутину, в которой различие между сидячей медитацией и остальными вашими переживаниями было бы как можно меньшим. Пусть одно состояние плавно переходит в другое. Ваше тело почти никогда не бывает спокойным. Всегда можно наблюдать какое-то движение; а в самом крайнем случае у вас остается дыхание. Ваш ум никогда не перестает болтать, исключая лишь самые глубокие состояния сосредоточенности. Всегда появляется нечто, пригодное для наблюдения. Если вы будете серьезно применять свою медитацию, вы никогда не упустите что-нибудь, достаточное внимания.

Следует сделать практику применимой к ситуации нашей повседневной жизни. Это - ваша лаборатория. Она представляет вам возможность проводить испытания, обеспечивает вас стимулами, необходимыми для того, чтобы сделать практику глубокой и подлинной. Это пламя, которое очищает вашу практику от ошибок и обмана, это самая серьезная проверка, которая показывает вам ваши отклонения и самообман. Если медитация не помогает вам справляться с ежедневными конфликтами и борьбой, тогда она поверхностна. Если ваши повседневные эмоциональные реакции на становятся более ясными, если вам нелегко с ними справляться, тогда вы напрасно тратите время. И вы никогда не узнаете, как вы делаете дела, пока по-настоящему не пройдете это испытание.

Практика внимательности по предположению универсальна. Вы заняты ею все время, а не только в течение каких-то кратких периодов; вы не прекращаете ее по окончании этих периодов. Медитация, которая бывает успешной только тогда, когда вы удаляетесь в некоторую звуконепроницаемую башню из слоновой кости, все еще остается неразвитой. Медитация прозрения - это практика ежемгновенного осознания. Медитирующий учится обращать внимание в его чистом виде на рождение, рост и распад всех явлений ума. Он не отворачивается ни от одного из них, не позволяет ни одному пройти незамеченным. Мысли и эмоции, действия и желания - таково это зрелище в целом. Он наблюдает все - и наблюдает непрерывно. Неважно, приятно ли это зрелище или отвратительно, прекрасно или постыдно. Он видит, каким образом все существующее живет и каким образом изменяется. Не исключается ни один аспект переживания, ни один аспект не избегается. Эта процедура весьма бескомпромиссна.

Если в своей повседневной деятельности вы обнаруживаете, что оказались в состоянии утомления, медитируйте о своем утомлении. Выясните, как оно чувствуется, как действует, из чего состоит. Если вы сердитесь, медитируйте о гневе, исследуйте механику гнева. Не бегите от него. Если вы обнаружите, что сидите, охваченные мрачной подавленностью, медитируйте об этой подавленности в духе бесстрастия и пытливости. Не убегайте от нее, закрыв глаза. Исследуйте лабиринт и схему ее путей. Таким образом вы сумеете лучше справиться со следующей депрессией, когда она придет.

Идти своим путем в состоянии медитации, двигаться через все подъемы и падения повседневной жизни - такова вся суть Випассаны. Практика подобного рода чрезвычайно сурова и требовательна, но она порождает состояние душевной гибкости, не имеющее себе равного. Каждую секунду медитирующий сохраняет открытость ума, постоянно исследует жизнь, проверяет собственные переживания, рассматривает существование бесстрастно, в духе исследования. Таким образом он постоянно открыт для истины в любой ее форме, из любого источника и в любое время. Это состояние ума нужно для освобождения.

Сказано, что если ум держится в состоянии медитативной готовности, мы можем достичь просветления в любой момент. Стимулом иногда оказывается самое незначительное, самое обычное восприятие: вид Луны, крик птицы, шелест ветра среди деревьев. Важен не столько объект восприятия, сколько то, как именно вы следите за этим восприятием. Существенно такое состояние открытой готовности; и если вы готовы, просветление может произойти с вами прямо сейчас. Сигналом может послужить даже ощущение прикосновения этой книги к вашим пальцам; достаточным мог бы оказаться звук этих слов в вашем уме. Вы могли бы достичь просветления сию секунду, если бы были готовы.

¤


(Из книги «Простыми словами о внимательности» Досточтимый Хенепола Гунаратана)


Планетарные духи, местные и личные божества.

Планетарные духи, местные и личные божества.

Источник: http://www.tibetastromed.ru


В тибетской астрологии присутствует огромное количество демонов, местных божеств, духов стихий и т.д., большинство из которых были известны ещё до прихода буддизма и связаны с древней религией Тибета - Бон. Благодаря своему гибкому подходу, тантрический буддизм смог включить всех этих существ в своё мировоззрение.

В тибетской астрологии эти божества символизируют природные силы стихий, мест, деревьев, камней, гор, источников, водоёмов и т.д. Эти силы связаны не только с землёй, но и с планетами и созвездиями, поэтому их проявление и движение связано с годовыми, месячными и дневными циклами. Поскольку люди непрерывно входят в контакт с природным окружением, они должны заботиться о том, чтобы не потревожить эти силы, если желают оставаться в гармонии с природой. Говорится, что если потревожить эти божества, они способны вызывать неурожаи, болезни людей и животных, войны и эпидемии. Поэтому тибетцы с особым вниманием относятся к астрологическим аспектам, указывающим на положение и возможные влияния этих существ.

Одним из наиболее почитаемых в Тибете божеств и защитником буддистского учения считается Дордже Легпа, к которому обращаются как с просьбами относительно Учения, так и за помощью в мирских делах, за защитой во время путешествий и др. Это высокоразвитое существо, хранитель земли. До прихода в Тибет буддизма он был защитником бонпо, а позже, подчинённый Гуру Падмасамбхавой, стал защитником Дхармы и практикующих.

Так Гуру Падмасамбхава подчинил множество враждебных демонов и местных божеств. Он не просто связал их клятвой не вредить живым существам, но сделал защитниками тантрических учений и практикующих. Падмасамбхава подчинил и враждебные планетарные силы. В краткой биографии Падмасамбхавы из терма Чогьюра Лингпа говорится: «На горе Кайлаш я подчинил звёздные силы лунных созвездий (гьюкар), а на Тарго я привёл тёмные силы планет под контроль Дхармы».

Все эти существа не более и не менее реальны, чем все остальные, населяющие феноменальный мир. Наиболее могущественными считаются Восемь Классов богов и демонов, помимо которых существует великое множество существ, и довольно трудно составить даже относительно полный их список.

Вот краткое описание существ, относящихся к Восьми Классам:

Лу (klu) - водные божества, известные ещё до буддизма. Они сопоставляются с индийскими Нагами. Обитают под землёй, в источниках, озёрах, реках и в этом смысле считаются местными божествами. Подземное королевство Нагов находится в основании горы Меру. Их король - Нанда Такшака (тиб. Джогпо). Они делятся на пять каст, подобных индуистским: королевская каста, благородных, брахманов, вайшьев и шудр. Их тела наполовину человеческие, наполовину змеиные. В буддизме считается, что они находятся под управлением Вирупакши, хранителя запада. Наги часто являются хранителями терма, драгоценных текстов Падмасамбхавы. Как местные божества Наги могут быть мстительными, если потревожена среда их обитания. Загрязнение воды, строительство дамб и плотин, ирригационные работы, изменение течения рек - всё это может спровоцировать Нагов и вызвать проказу, нервные, кожные и другие заболевания у тех людей, которые их потревожили, поэтому чрезвычайно важно выполнять эти работы в астрологически благоприятные дни.

Ньен (gnyan) - это в основном злобные духи, живущие в атмосфере или на поверхности земли и в полях. Некоторые из них живут в деревьях, поэтому важно не рубить деревья в некоторые дни, указанные в альманахах. Ньен являются причиной многих заболеваний, в частности, некоторых видов рака. Считается, что это существа жёлтого или зелёного цвета, внешне напоминающие быков.

Садаг (sa bdag) - это хозяева земли. Земляные работы, рытьё колодцев, строительство зданий в определённые дни ранит землю и может рассердить Садаг. Поэтому перед началом строительства делаются подношения существам Садаг для того, чтобы получить их разрешение на использование занимаемого ими участка земли. В тибетском тексте «Вайдурья Карпо» приводится полный список Садаг. Они являются важной группой существ, и расположение некоторых из них обязательно указывается в астрологических альманахах. Движение Садаг определяется годовыми, месячными и даже дневными циклами. Король Садаг - Те Се - красного цвета, в красных одеждах, держит огромного Гаруду цвета меди и является главой Садаг 12-тилетнего цикла. Его местоположение соответствует направлению животного текущего года. В год мыши (север) он находится на севере, в год быка - на северо-востоке, тигра и зайца - на востоке и т.д. Его сопровождает основная супруга Те Кхьим, тёмно-коричневая, с кувшином и зеркалом в руках. Его вторая супруга - белая Ханг Не держит большой золотой кувшин. В королевской свите множество божеств: его сын Те Со, министр Лонпо Трангкун, астролог Сева Ла Кхьен, слуга Хал Кхьи, хранитель драгоценностей Се Чи, телохранитель Се Шар, оруженосец Та Три, лошадь Ранг Та и другие. Каждый из них перемещается в течение года.

В тибетских альманахах приводятся схемы, показывающие местоположение различных Садаг, а также описываются действия, которых следует избегать, и методы гармонизации. В качестве примера можно привести текст из астрологического альманаха: «Лошадь короля Те Се Ранг Та и его оруженосец Та Три располагаются на западе, поэтому следует избегать (в этом направлении) покупки или продажи лошадей, поездок верхом, перевозки трупа для захоронения в запряжённой лошадьми повозке, в целом всего, что связано с лошадьми и похоронами».

С Садаг соотносится не только 12-летний цикл, но также Мева и Паркха.

Цен (btsan) - это красные духи мужского пола, живущие в камнях. Считается, что это духи монахов прошлого, нарушивших свои обеты. Подчинённые великими практикующими, Цен часто становятся хранителями храмов, святынь и монастырей. Им делают красные подношения.

Гьялпо (rgyal po)* (относятся к классу Цати) - это злые духи королей или высоких лам, нарушивших свои обеты. Они белого цвета, обычно носят оружие. Часто это чрезвычайно важные местные божества, например, божества гор.


* Это один из самых вредоносных классов, который сейчас находится в своём расцвете. У существ Восьми Классов, как и у людей, есть свой возраст. Например, считается, что Наги - это довольно древние существа, очень могущественные в прошлом, но в настоящее время состарившиеся и уже не обладающие прежней силой, тогда как Гьялпо, наоборот, довольно молодой класс, лишь сравнительно недавно вошедший в силу. Его основными влияниями считаются нервозность, беспокойство и смятение. По словам Намкхая Норбу Ринпоче, культурная революция в Китае и Тибете, недавняя война в Югославии и многие другие подобные события возникли из-за воздействия Гьялпо.

Среди Гьялпо есть существа, которые дали обет не причинять вред людям. История гласит, что Гуру Падмасамбхава, придя в Тибет, встретил сильное сопротивление местных духов, которые препятствовали распространению Буддизма. Наиболее могущественных из них он подчинил и связал обетом охранять учение и поддерживать занимающихся духовной практикой людей. Например, один из них Гьялпо Пехар, ставший охранителем Самье - одного из старейших буддистских монастырей в Тибете. Эти могущественные существа, соблюдая данные ими обеты, контролируют подвластные им группы духов и существ, не имеющих таких обетов и стремящихся всячески навредить живущим <прим. не вошедшее в книгу>.



Дуд (bdud) (санскр. Мара) - откровенно злобные духи тех, кто в прошлых жизнях неистово противостоял Дхарме. Они чёрного цвета, могут жить в человеческом теле и создают препятствия для практикующих.

Мамо (ma mo) - образуют многочисленный класс гневных женских божеств. Известные ещё до буддизма, они были соотнесены с индийскими Матрика, колдуньями кладбищенских земель и склепов. Эти чёрные богини представляют природные силы, которые, если их потревожить, становятся разрушительными и приносят войны и эпидемии. Сжигание мусора, особенно пластика и резины, может сильно спровоцировать их. В соответствии с описаниями из тибетских текстов, они входят в окружение Великих Защитниц Дхармы и носят сумки, полные болезнетворных микробов.

За (gza’) (санскр. Граха) - это злобные планетарные духи, вызывающие такие болезни, как эпилепсия. Некоторые из них связаны с конкретным сезоном: “Чёрная собака’’ - весной, “Чудовище с туловищем дракона’’ - летом, ‘’Всадник на чёрной лошади’’ - осенью и «Феникс» - зимой. Следует учитывать их появление и делать защитные диаграммы.

Ноджин (gnod sbyin) - в буддизме их уподобляют Якшам, божествам-хранителям природных богатств земли. Их глава - Вайшравана, хранитель севера и бог богатства. Они также связаны с медициной: двенадцать основных Якша дали обет Будде Медицины защищать всех тех, кто читает его сутру или произносит его мантру.

Лха (lha) - белые божества, доброжелательно расположенные к людям.

К этому списку можно также добавить Шинже, Владык Смерти, входящих в окружение олицетворения Смерти Ямы. Есть также класс духов, питающихся запахами (санскр. Гандхарва, тиб. Дри за). Сильные, резкие запахи тревожат их, и они могут создать проблемы.

Нарушение монашеских обетов, насильственная смерть, ненависть или сильная страсть могут привести к рождению в сфере злых духов.

Большинство из этих духов способны причинять болезни или похищать Ла и жизненную силу существ. Для этого существуют кармические причины: тот, кто потревожил духов в прошлой жизни, в этой может страдать от причиняемых ими болезней. Такое воздействие становится возможным, когда складываются вторичные причины и жизненная сила человека ослаблена, а элементы разбалансированы. Если же жизненная сила человека в порядке, а элементы находятся в гармонии, ничто не может нанести ему вреда. Но говорится, что будучи не в состоянии навредить самому человеку, эти злобные потревоженные духи нападают на слабых членов его семьи - этим тибетские доктора объясняют некоторые семейные болезни и определённые состояния, которые не поддаются никакому лечению. В этом случае необходимо выполнять особые практики, с помощью которых можно устранить вред, причинённый духам в прошлом и, соответственно, причину заболевания.

Существует множество других видов демонов. Некоторые источники называют от 360 до 84000! Демонов делят на внешних, внутренних и тайных. Внешние создают внешние препятствия. Внутренние являются причиной болезней и нарушений. Тайные - ни что иное, как беспокоящие мысли. Последние, как правило, символизируют наши неврозы, неосознанные страхи и духовные препятствия.

Существует множество ритуалов для отвращения негативного воздействия духов, их покорения, умиротворения и гармонизации отношений с ними. Часто используются такие ритуалы, как санг, когда сжигаются можжевеловые ветки, и их дым служит подношением, очищая и гармонизируя энергии места и человека. Существуют также ритуальные подношения торма, которые лепят из муки, топлёного масла и других составляющих. Их форма и цвет могут быть самыми разнообразными зависимости от того, для каких целей их подносят и какому классу существ они предназначаются. Особое место занимают ритуалы подношения Нагам, и благоприятные и неблагоприятные для этого дни всегда указываются в астрологических альманахах: считается, что вступление с ними в контакт в неподходящий день может принести больше вреда, чем пользы. Нагам подносят лекарства, молоко, благовония, не содержащие никаких веществ животного происхождения.

Особой заботой тибетских женщин является поддержание хороших взаимоотношений с божествами дома (тиб. Пуг лха), которые обитают у очага - в кухне. Им делаются подношения, а в доме тщательно поддерживается порядок, поскольку считается, что пуглха не терпят грязи и беспорядка. Если они потревожены, это может сказаться на здоровье членов семьи, в первую очередь женщин, а также на семейном благосостоянии.

¤


(Из книги «Астрология Тибета», Шечен, М. 2000)


Судьба мира и Истина. (Политические, психологические и философские аспекты Дхармы в свете современности). М. Шебунин.

С Шамбалой связывают предсказание о грядущем распространении буддизма во всём мире после страшной войны.
Словарь по буддизму и близким к нему учениям
Возможный Армагедон

Начало XXI-го века со всей очевидностью продемонстрировало всю правоту опасений и прогнозов относительно возможности грядущего столкновения цивилизаций. События последних лет указывают на то, что это глобальное столкновение грозит принять прежде всего религиозные формы, опасность чего становится всё более вероятной. И действительно, Запад в лице главным образом США и Европейского Союза посредством таких международных институтов как Всемирный банк, МВФ, ВТО, НАТО, отчасти ООН и транснациональных корпораций, проводя политику экспансионистски-потребительской глобализации и агрессивной массовой культуры, во многом продолжает, хотя и в иных формах, пресловутую христианскую миссионерскую экспансию, о чём более ста лет тому назад предупреждал ещё Фридрих Ницше. И в самом деле, на Западе всё чаще раздаются голоса о защите христианской цивилизации от нашествия «варваров» — вспомним хотя бы слова Джорджа Буша-младшего о «новом крестовом походе» и аналогичные высказывания Сильвио Берлускони, а также нашумевшую книгу «Собор Парижской Богоматери». И это не случайно, ведь так называемые общечеловеческие ценности, концепции прав человека и правового государства своими корнями уходят в антропоцентристскую иудео-христианскую идеологию, в которой даже теологические представления насквозь пронизаны антропологизмом и антропоморфизмом. Таким образом, западническо-либеральные идеи практически неограниченной свободы и собственности, когда в центр мироздания ставится человек или антропоморфный Бог, противопоставляются любой альтернативной системе ценностей. Отсюда апологеты западного либерализма и глобализации выводят ложную альтернативу — либо всемирная глобализация по их сценарию, либо противостояние по оси Север-Юг. Второй вариант предполагает включение России в западное сообщество и фактически конфликт со всем остальным человечеством, то есть конфронтацию «золотого миллиарда», куда наши западники и их зарубежные партнёры пытаются вписать российский народ, с более чем пятью миллиардами интеллектуально и экономически эксплуатируемого населения всего остального мира, то есть Юга. Другая возможность, рассматриваемая прежде всего евразийцами, которые у нас представлены Евразийским движением Александра Дугина, заключается в противостоянии по оси Восток-Запад, когда Россия, уже вместе с народами мира, выступила бы против духовной и экономической агрессии западного глобализма.

Надо признать, что оба сценария противостояния (как по оси Север-Юг, так и по оси Восток-Запад) неизбежно ведут к Третьей мировой войне, ибо было бы наивно и абсурдно полагать, что экспансионистско-потребительский проект западной глобализации будет воспринят и одобрен странами «Третьего мира». Протест, выливаясь в самые различные формы, год от года будет только нарастать. Рассчитывать же на какие-либо серьёзные уступки со стороны архитекторов «нового мирового порядка» не приходится, ведь даже перед лицом всеобщего экологического кризиса, угрожающего в том числе непосредственно «золотому миллиарду», они ограничились полумерами. Вопрос в том, по какую сторону баррикад окажется Россия, а также в том, какие идеологические формы примет Третья мировая война и какими последствиями это обернётся для человечества.

Антиглобализм, в силу его идейной и организационной аморфности, всерьёз рассматривать пока не имеет смысла. Националистические, а также марксистские и неомарксистские проекты постепенно сходят с исторической сцены, более того, они, подобно либерализму, пропитаны мессианскими идеями ложной религиозности, к тому же вывернутой наизнанку, а потому и не смогли выиграть исторический спор у капитализма, то есть у либерально-демократического проекта (поражение стран Оси, а затем и крушение социалистического лагеря — самое яркое тому подтверждение). Опыт Китая оптимизма не внушает, так как это государство уже практически наполовину оказалось в сетях глобализации. На данном этапе наиболее активно сопротивление «новому мировому порядку», частью которого и является проект глобализации, осуществляется в форме исламской пассионарной идеологии. Надо признать, что многие мусульмане, да и не только они, связывают серьёзные надежды с исламским протестом; в частности наш известный мусульманский мыслитель и идеолог Гейдар Джемаль усматривает перспективу победы в случае объединения усилий мусульман, патриотических и левых сил — как в России, так и в масштабах всего мира. Однако здесь возникают очень серьёзные сомнения. Во-первых, как это ни печально сознавать, но потенциал левых и национальных идей практически исчерпан. Во-вторых, сам ислам, будучи авраамической монотеистической религией, произрастает на том же иудео-христианском древе, а потому объективно не может предложить принципиально иную систему ценностей. Следовательно, и национализм, и социализм, и ислам, и оппозиционное христианство обречены на противостояние с либерализмом фактически на одном и том же поле, что на сей раз сулит уже не поражение, а взаимное уничтожение, ибо фактор наличия ядерного оружия игнорировать невозможно. Существует ли какая-то реальная альтернатива? Создание новой идеологии на пустом месте немыслимо, а её формирование из остатков идеологических проектов, канувших в лету истории, совершенно бесперспективно. Национальные же религиозные традиции, такие как индуизм, конфуцианство, синтоизм имеют исключительно локальное значение и влияние.

Здесь может возникнуть закономерный вопрос — почему мы отказываем традиционному христианству и исламу в праве на формирование новой идеологии протеста? Его Святейшество Далай-Лама XIV в своей книге «Буддийская практика: Путь к жизни, полной смысла» пишет: «Благие намерения провозглашаются во всех религиях, но одних намерений недостаточно: они должны приносить плоды в повседневной жизни общества. Так мы узнаём подлинную цену поучений». Что касается истории христианства и ислама, то с сожалением следует констатировать и религиозные войны, и уничтожение инакомыслящих, и разрушение культурных ценностей, и конфессиональную нетерпимость. Нужно согласиться, что с таким «духовным» багажом по крайней мере неэтично претендовать на роль спасителей человечества. Со временем это осознают всё больше и больше мыслящих людей на Западе. Так, известный английский лектор и писатель Клайв Эррикер в своей книге «Буддизм» пишет: «…буддизм… получает всё большую известность на Западе как альтернативная система ценностей, усвоив которую люди смогут обрести новый взгляд на происходящее в мире». И ещё: «Здесь важно учитывать, какая социальная среда может заинтересоваться буддизмом, какие нормы повседневной жизни могут быть изменены с помощью буддийской морали и сколько времени люди готовы потратить на практическую реализацию буддийских установок. Это один из тех вызовов, которые бросает жизнь буддизму сегодня, когда перед ним стоит задача примениться к новым условиям по мере того, как он распространяется на Запад». Итак, именно в буддизме (в Дхарме) просматривается реальная возможность если и не спасения от Третьей мировой войны, то во всяком случае более или менее благоприятного её исхода. Эта древнейшая мировая религия не запятнала себя ни войнами (междоусобные столкновения сторонников различных школ вынесем за скобки), ни насилием, ни нетерпимостью. Но не иллюзорны ли эти надежды? Вновь можно сослаться на Клайва Эррикера: «…нужно дать решительный отпор наивным критикам, которые утверждают, будто буддизм не достигает своей цели и не в состоянии разрешить никаких проблем, делая упор на мораль. Если правильно осмыслить такие понятия, как анатта, сосредоточенность, искусные методы и сострадание, принимая во внимание их взаимосвязь, то для такой критики просто не будет места». На сегодняшний день во всём мире буддизм (Дхарму) исповедует около миллиарда человек (если учитывать сотни миллионов китайцев и десятки миллионов японцев, придерживающихся двоеверия — даосизм-буддизм, синтоизм-буддизм; официальная же идеология Китая — явление во многом внешнее и поверхностное), в XX-ом веке буддизм приняли миллионы американцев и европейцев. По самым последним данным в России насчитывается несколько миллионов буддистов, проживающих как на территориях традиционного распространения Дхармы (в Калмыкии, Бурятии и Туве), так и во всех крупных городах страны, где возникают всё новые и новые буддийские общины.

Но дело не в количестве, ведь Дхарма, в отличие от некоторых других религий, не навязывает себя, а обращается к человеческому пониманию. Как утверждают в международной организации «Друзья западной буддийской общины», «…послание Будды должно осуществляться правильным образом и служить сплочению общества, а не разъединению его». Крайне важно, чтобы люди, принявшие Прибежище в Будде, Дхарме (Истине, Учении) и Сангхе (Общине) своим примером доказывали возможность существования принципиально иных оснований общежития, отличных от современной потребительской цивилизации, а следовательно, и совершенно иного, подлинно справедливого мироустройства, основанного на истинно духовных ценностях. Конечно же, здесь нет места нетерпимости и противоборству, и нужно понимать, что в Третьей мировой войне не может быть победителей…

Но какова же в таком случае может быть роль России? Если допустить, что наше государство не окажется ни на той, ни на другой стороне (а вооружённый нейтралитет возможен только благодаря наличию мощного сдерживающего ядерного потенциала), то тогда возникают два варианта: если в России будут продолжать господствовать либеральные, левые и националистические идеи или будет предпринята попытка некоего их симбиоза с целью породить какую-то «русскую идею», то это создаст угрозу либо распада государства, либо втягивания в Третью мировую войну; если же в России всё-таки удастся сформировать принципиально новый идеологический проект на основе расширенного понимания Дхармы, что предполагает не только реальное воплощение единства и непротиворечивости Дхармы как таковой, но и формулирование единых подлинно духовных принципов, объединяющих различные религиозно-философские и культурно-идеологические дискурсы, то тогда и только тогда миссия России может быть выполнена! В этом случае, если Россия и не предотвратит Третью мировую войну, то по крайней мере подготовит духовную почву и фундаментальную идеологическую основу для послевоенного мироустройства; надо отчётливо осознавать, что в случае воздержания России от участия в этом глобальном конфликте, даже если между Западом и странами «Третьего мира», включая Китай и Индию, произойдёт обмен ядерными ударами, цепной ядерной реакции и «ядерной зимы» не последует, а мир-то после этого всё же придётся воссоздавать, причём на совершенно иных основаниях. Поэтому, если ещё не будет поздно и в ближайшие годы и десятилетия в России на основе общечеловеческой Дхармы (Истины и Учения) удастся сформулировать единые духовно-идеологические принципы, то тогда задачей № 1 станет предотвращение или остановка Третьей мировой войны; если же усилия окажутся бесплодными и её нельзя будет ни предотвратить, ни прекратить, то, оставшись в стороне, Россия всё же выполнит свою миссию, предложив духовно-идеологический фундамент послевоенного мироустройства. В этом и должна заключаться роль России в грядущих событиях, как в среднесрочной, так и в долгосрочной перспективе.

О культурно-идеологических, религиозно-философских и научно-практических аспектах расширенного понимания Дхармы говорилось в работе «Буддизм и философская парадигма будущего». Здесь же хотелось бы ещё раз отметить, что крупнейший философ XX-го века Мартин Хайдеггер, немало сделавший для вскрытия причин кризиса современной цивилизации и наметивший пути выхода из этого кризиса, фактически пришёл к осознанию того, что всё это составляет и буддийскую проблематику и что именно путь Дхармы оставляет какую-то надежду. Примечательно следующее замечание, приводимое в Философском энциклопедическом словаре: «В последние годы Хайдеггер в поисках бытия всё чаще обращал свой взор на Восток, в частности к дзэн-буддизму…». Надо сказать, что фундаментальная онтология Хайдеггера, его обращение к проблеме бытия и времени означают те вопросы, которые издавна стояли в центре буддийской философии, а ведь как замечено в книге «История современной зарубежной философии», «К. Вайцзеккер, считая Хайдеггера величайшим и, может быть, даже единственным философом XX века, определяет «Бытие и время» (1927) как одно из труднейших произведений в мировой литературе». Для прояснения вопроса следует обратиться к труду Генриха Дюмулена «История дзэн-буддизма», где он в частности исследовал творчество великого японского учителя и мыслителя Догэна (13 в.). Дюмулен приводит несколько цитат из работ Догэна: «Всё сущее есть природа Будды. Часть всего сущего мы называем «живыми существами». Сущность природы Будды обретается как внутри, так и вовне живых существ (…) Когда мы говорим о времени и бытии, то время уже и есть бытие. Всё сущее есть время. (…) Сосредоточь своё сердце на упражнении уже в данный момент, не теряя свет времени». Далее Дюмулен поясняет: «Осуществлять жизненный опыт, не питая иллюзий и в соответствии с буддийской истиной, — значит жить в настоящем и настоящим. Именно это, и ничто иное, и есть дзэн». Следует заметить, что как раз в опыте «дазайн» (здесь-бытие) — в терминологии Хайдеггера — возможно постижение «алетейи» (несокрытости истины). Таким образом, сопричастность последних достижений современной философии, в частности философии Хайдеггера, буддийской мудрости становится очевидна. Говоря о Догэне, Дюмулен замечает: «Современные японские философы нередко сравнивают его учение с европейскими пантеистическими и экзистенциалистскими системами». Но здесь важно понять, что недостаточно одного умозрительного подхода, а нужен ещё и духовный опыт. По словам Догэна, «познать путь Будды — значит познать самого себя. Познать самого себя — значит забыть о себе. Забыть о себе — значит достичь просветления всех дхарм». Дюмулен вновь поясняет: «Речь идёт (…) об отражении и очищении метафизической основы человеческого существования в святой и безупречной природе Будды».

В завершение следует привести выдержку из уже цитировавшейся книги «Буддийская практика: Путь к жизни, полной смысла», написанной Его Святейшеством Далай-Ламой XIV: «Как можно достичь подлинного мира на планете, исполненной ненависти и агрессии? Внешний мир невозможен без внутреннего. Выработка внешних решений — вполне достойная задача, но эти решения не смогут действовать в полной мере, пока человеческий ум переполнен ненавистью и гневом. Вот где нужны глубокие перемены. Каждый из нас должен всеми силами стараться изменить воззрения, лежащие в основе наших чувств. Этого можно достичь только с помощью практики, нацеленной на постепенное изменение способа восприятия себя и других». В этих мудрых словах одного из духовных лидеров человечества сокрыта глубокая взаимосвязь судьбы мира и Истины.

¤


Далай Ламын зальбарил. (Хвалебное обращение к Далай Ламе.)

(Перевод со старо-бурятского Ц.-Б. Бадмажапова)
Его Святейшество Далай лама XIV
     
                          Гайхамшагта багша Далай Лама
                          Гандан Душидэй орондо
                          Гансахан тандаруу
                          Золгохын тудысэ
                          Газарын холоосо
                          Зорисон бидэ
                          Гай баршашым арилга гэжэ
                          Гажаhан сэдьхэлэй сургэнэм бидэ
                          Улэмжэ дэгээдэ Далай Лама
                          Уржэн Хандын орондо
                          Унэхоор тандаруу
                          Золгохын тудысэ
                          Удэрын холоосо
                          Зорисон бидэ
                          Уйлэ баршашым арилга гэжэ
                          Унэнхэн сэдьхэлэй сургэнэм бидэ

•••

     
                          Удивительно-совершенный учитель Далай Лама
                          В радостной Тушите
                          Единственно Вам
                          Поклониться-встретиться 
                          Дальней землею
                          Направившиеся
                          Избавь от горестей-препятствий
                          Скорбное сердце свое поручаем
                          Высоко-возвышенный учитель Далай Лама
                          В стране дакини Уддияне
                          Истинно Вам
                          Поклониться-встретиться
                          Долгими днями
                          Направившиеся
                          Избавь от препятствий кармы
                          С искренностью сердце свое поручаем.

¤


Fast: [10]
январь, 2009
пн вт ср чт пт сб вс
1 2 3 4
5 6 7 8 9 10 11
12 13 14 15 16 17 18
19 20 21 22 23 24 25
26 27 28 29 30 31